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Lächerlichkeit, Erbärmlichkeit, Geschwätzigkeit, die Tücke, 
der Betrug und an seine Stelle trete die Magie, die 
Prophetie, und alle für gut und nützlich zu 
erachtende Wahrsagung und Prognostik der 
Erfolg e. “ x ) 
Saulin: Ich möchte wol, liehe Sofia, Deine Meinung über die 
Metapher des Raben hören, welche sich zuerst bei den 
Ägyptern findet, sodann von diesen in Form einer Er 
zählung von den Hebräern übernommen ist, mit denen 
die Kunde von ihm nach Babylonien hinübergewandert zu 
sein scheint, und der schliesslich auch in Gestalt einer 
Fabel von denen übernommen ist, die in Griechenland 
dichteten. Die Hebräer erzählen uns doch von einem 
Raben, der aus der Arche des sogenannten Noah entsandt 
sei, um zu sehen, ob bereits die Wasser sich verlaufen 
hätten, davon die Menschen so viel gesoffen hatten, dass 
sie krepieren mussten; das Tierchen sei dann aus Lust 
an den vielen Kadavern fortgeblieben und von seiner 
Gesandschaft und seinem Botendienst nicht wieder zurück 
gekehrt. Diese Erzählung scheint derjenigen, welche die 
Ägypter und Griechen geben, völlig entgegengesetzt zu 
sein; denn diesen nach soll der Rabe von einem Gotte, 
der Apollo genannt wird, aus dem Himmel entsandt sein, 
um zu sehen, ob sich in einer Zeit, da selbst die Götter 
beinahe vor Durst umkamen, wieder Wasser finden lasse, 
und dann soll er aus Gier nach Feigen Tage lang aus 
geblieben und zuguterletzt noch zurückgekehrt sein, ohne 
Wasser mitzubringen, nachdem er, wie ich meine, gar das 
Gefäss verloren hatte. 
Sofia: Ich will mich für heute nicht damit bemühen, diese 
ganz tiefsinnige Metapher zu erklären, 2 ) dies eine jedoch 
will ich Dir sagen, dass der Erzählung der Ägypter und 
Hebräer ganz dieselbe Bedeutung zu Grunde liegt. Denn 
: ) Der Rabe, als Sinnbild der Prophetie, kommt bekanntlich auch 
in der nordischen Mythologie vor, — als Rabe Odhins. 
2 ) Die esoterische Bedeutung des Mythus bezieht sich wahrscheinlich 
auf den uralten Glauben von der Präexistenz der Menschenseele und ihrer 
Inkarnation; die Feige ist ein Symbol der sinnlichen Liebe. Vergl. Nork, 
„Vergleichende Mythologie", vergl. Note 4. zum I. Dialog, Abschnitt II, S 69.